■彭增军
　　社会生活的媒介化，个人生活的网络化、社交化的后果之一，是新闻职业边界的消失和生产关系、社会关系的重构。特别是随着人工智能、虚拟现实等进入人们的生活，媒介生态的改变对新闻理念和新闻生产影响将越来越广泛和深刻，而这么一深刻就深刻到哲学层面上了——关乎新闻的本体论和认识论。
　　哲学上的本体论太深奥，绕来绕去容易绕糊涂。我们还是求教于一位绝顶聪明的人工智能“大牛”，看他如何认识和定义本体论，从而启发我们想清楚需要思考的究竟是什么问题。这位“大牛”就是发明了苹果语音助理siri 的格鲁波尔（Grubber）。他给出的定义是：本体论是对概念模型明确的规范说明，或者说，本体论关乎明确定义的概念体系。
　　这个定义简单明了。捎带说句题外话：计算科学特别是人工智能明确了许多纠缠不清的概念，因为计算机不能靠微言大义工作，对于计算机来说，一切概念必须定义明确，必须有操作性。
　　由格鲁波尔的定义来看，新闻的本体论无非就是新闻的观念体系，具体来讲，问题可以包括：新闻的本质是什么？究竟什么是新闻专业主义？新闻专业主义存在的必要性、合法性、合理性又在哪里？新闻专业主义的核心理念又是什么？这些问题听起来好像教科书上都有标准答案，然而，在新的媒介生态下，一切可能都变得不那么确定和清晰。比方说：新闻究竟是客观的还是主观的？也许你会说，那要看你站在何方立场，依据什么理论，公婆的理都可以说通。那我们再简单粗暴一点：机器人写的新闻与记者写的新闻究竟有什么本质的不同？机器人新闻是客观还是主观的？机器人可以做出专业主义新闻吗？
　　因此，新闻的危机关键还是这个概念体系，包括传统、经典价值观的崩塌与重构。不解决观念问题，新闻专业主义又该如何坚守？新闻失去了自我、失去了本体，找到再好的商业模式，转身再华丽又有什么意义？因而，所有新闻变革、转型的尝试和努力，包括公共新闻（public journalism）、慢新闻 (slow journalism)、正面新闻（positive journalism）、建设性新闻（constructive journalism）、和平新闻 (peace journalism)、方案新闻(solution journalism)、对话新闻 (dialogue journalism) 、鼓动新闻（advocacy journalism）等等，绝不单单是形式上、商业模式上的探讨，而是对新闻本体论和认识论的质疑或拓展。虽然各种各样的新闻在主张和形式上各不相同，一个总的共同点是更加重视新闻人的主观能动性，包括情感在新闻中的地位和作用。这些立足于新的媒介生态环境，重视生活体验和情感关怀的新闻实践，被学术界总结为感性新闻（affective journalism）转向，而且有不少人认为这是新闻变革的方向。
　　但是，情感、主观，这些字眼在传统新闻理论中，几乎是禁忌词，传统新闻的道德基础和理论核心是客观主义，掰开揉碎了，也没有主观和情感的位置。
　　
灭人欲，存天理：理智与情感的对立
　　哲学“达理不通情”。苏格拉底和柏拉图都崇尚理智而贬低情感，认为情感常常会迷惑人心，而成为求真求知的障碍，而理智和情感不可能和谐共处，犹如水火。柏拉图说，“理智与情感是两匹背道而驰的野马，把人载向相反的方向”，“而情感需要驯服、掌控，或者被理性的坚毅的大手拨开”。
　　中国宋明理学要存天理灭人欲，王阳明的心学也是要天理。现代西方哲学对理智和情感的二分法也基本是柏拉图式的——理智和情感是对头，情感是自发的，而理智是控制的，理智随时都要监督和控制情感，理智通过逻辑来梳理和评价事实和验证真理，而情感则无价值和意义。情感随意、变化无常，理性则是客观的、永恒的、普遍的，由此出现一系列的二元对立：
　　事实与情感对立，客观与主观对立，理性与非理性对立。
　　问题是，这样的二分法显然不符合人性，也不符合科学。
　　首先，人的感性和理性不可截然分开；其次，情感也是认知的重要途径和手段。
　　现代认知科学特别是神经科学的研究表明，情感与理智并非黑白分明，尤其在认知过程中，情感的作用不可或缺。人的本能是感性的，比如盲人通过感觉来认识世界。基于逻辑的理性是可以被超越和代替的，人工智能是理性的典范，阿尔法狗战胜了人类围棋第一高手，而指纹识别、人脸识别能力更是超越了人类。人工智能在逻辑运用上也表现不凡，同人类的辩论中不落下风。但是，好像距离有人类情感的机器人的出现还相当遥远。由此来说，人的本质也许是情感。
　　情感也并非不理性。英国诗人布莱克有一首诗，头一句就是：“眼泪是智力的东西（a tear is an intellectual thing）。”马克·吐温说：“世上最真实的无过于情不自禁的感情。”
　　在传统理论体系中，我们强调了认知，却忽视了情感。人类首先是感情动物，所谓“问世间情为何物，直教人生死相许”。因此，我们在重视人的社会资本（social capital）的同时，也应该重视人的情感资本(emotional capital)。
　　
有情总被无情恼：传统新闻的客观至上
　　英格兰有一位空前绝后的老报人叫司格特（C. P. Scott）。说他空前绝后，是因为他担任英国《卫报》的前身《曼彻斯特卫报》总编达57年之久。而现在无论东方西方，总编任职超过五年就不错了。为什么？现在的总编是职业经理人，五年内不是被炒就是自己跳槽。职业经理人干的是工作，而报人干的不仅是工作，还有情怀。
　　1921年5月，《曼彻斯特卫报》创刊百年，司格特写了一篇《百年献词》，其中有一句名言：“言论廉价，而事实神圣（comment is free, facts are sacred）”。司格特的这句话成为新闻客观至上、事实至上的“太上真言”。
　　而在近百年之后的2017年，美国公共广播电台有位叫华莱士（Lewis Wallace）的年轻记者，写了一篇博客，吐槽客观至上的新闻清规戒律，题目是《客观死了又如何？》。文章的中心意思是说：所谓的客观是不真实甚至虚伪的，所谓的中立更多不过是为了赢得受众的策略而已，所谓的客观有违我的人性，而我选择人性。
　　这条大逆不道的吐槽在新闻界掀起轩然大波，所在媒体不得不做出反应。开始的处理是停职，并要求他删除博客。压力之下，华莱士照办了，然而，两天后，他终于拗不过自己的内心，对上司说“我改主意了”。华莱士把那篇博客恢复了，结果被解雇。
　　客观可以说是新闻专业主义的基石。客观包括事实、公正、公平、独立、 中立和非情感。情感让人联想到的是小报、煽情主义、偏见和商业至上，一句话，情感就是非专业。
　　各个新闻机构制定了清规戒律来捍卫客观。路透社在1956年苏伊士运河战争时，指示前线记者一律不许称英军为我军，为当时的英国首相艾登（Anthony Eden） 深恶痛绝。
　　著名新闻学者明迪池（David Mindich）说：“如果说美国新闻是个宗教的话，那客观就是至高无上的神。”
　　再大的腕儿，也不能冒犯这尊神。美国哥伦比亚广播公司新闻主持人克朗凯特(Cronkite)是美国新闻界传奇人物，被称为“世界上最可信的人”。2009年，克朗凯特去世，《时代》周刊称他是电视新闻客观主义的守护神。肯尼迪总统遇刺时，克朗凯特正在做现场直播。他回忆道：“我当时听到这个消息，震惊之余，不禁喉头发紧，哽咽无法发声，但我还是强压下去自己的悲痛”。言辞间，深为自己的近乎情感失控但终未“失节”而庆幸和自豪。
　　大家都知道新闻界有鄙视链，做报纸的看不上做电视的，无线电视鄙视有线电视，传统新闻看不上互联网，鄙视的依据就是谁更严肃、客观、不情感。在新闻界，感情成为“坏新闻”的同义词，即使是街头小报，也绝少承认自己主观。
　　记者纵有万般情愫，也不得不带上客观的“紧箍咒”。
　　业界这样，学界更是如此。新闻学的研究中，情感被边缘化。例如哈尔特雷（John Hartley）编著的《新闻与传播学关键词》一书中，没有一个概念甚至一句话是有关情感的。写这篇文章的时候，我特意检索了整本书，发现只有一处提到了情绪这个词，不过谈的不是情感，而是新媒体的表情符号。
　　
表里不一：新闻实践中的的客观与情感
　　在新闻的金科玉律里，情感低等，客观高大上，情感有害客观。然而，在实际的新闻实践中，主客观常常纠结。在规范性理论上，客观是新闻专业主义的支撑，是信仰，然而，新闻毕竟需要“讲故事”，需要依靠情感去吸引受众。
　　首先来说，客观并不是新闻的本体，新闻的起源是感性的、个性的、主观的、猎奇的，所谓“骇人听闻”。事实当然重要，但是事实有关诚信，是普遍的道德要求，同客观没有直接必然的联系。
　　十九世纪中叶开始，媒介科技的发展使新闻进入大众传播时代，新闻的感性得以放大。有意思的是：新闻专业主义的出现和发展恰恰得益于感官主义。作为调查报道的扒粪新闻，其基本套路就是通过“骇人听闻”，揭露资本主义的邪恶和社会的阴暗面，从而激起社会的道德愤怒。直到今天，调查报道的影响途径依然是社会的群情激愤产生社会同情和共情。
　　也就是说，新闻客观的出身并不那么高大上，初衷是赢得更多市场份额的一种策略。当然，新闻工作者为了自身职业的社会认同，也需要理论建构。而在理论建构的过程中，与实证科学在美国的兴起同步，客观成了理论基石。
　　然而，客观的一个大问题是把一个个孤立的事件当成了自然而然，把事实的呈现当做了事实本身，而忘记了新闻是对事实的呈现。舒德森（Schudson）说：二十世纪初，受实证科学的影响，美国新闻理论界天真地认为事实是世界本身，而不是人类关于这个世界的陈述。塔奇曼（Gaye Tuchman）说得更尖锐。她认为：坚持客观是市场策略，也是为了自我标榜和法律上的自我保护。因为客观中立可以使记者超然物外。
　　新闻客观化的过程在某种程度上是一个商业化和脱离群众的过程。廉价的感官主义通过发行量赚钱，但无论如何，走的还是哗众取宠的“群众路线”，而到了客观新闻时代，新闻的服务对象是广告商，自然嫌贫爱富，读者成为商业模式中的一环。
　　当然，一味去揭客观主义的出身，以及商业动机有些过于诛心。
　　同时，在新闻实践中，具体的新闻报道，特别是长篇报道，是很注重客观事物的主观表达的。因为语言本身就是主观的过程。有学者研究了历届普利策奖获奖作品的主观表达，结果发现，主观感性呈现普遍存在。
　　而在一般新闻中，主观情感的呈现是通过情感外包来实现的，通过当事人、幸存者、受害人，或者专家的口来实现。可以说，客观和情感在新闻实践中，一个是只说不做，另一个是只做不说。
　　
亲密接触：社交媒体时代的感性转向
　　如果说新闻的客观与主观、理智与情感在传统新闻实践中并非水火不容，那么在社交媒体时代，感性新闻的回归或者转向更是不可避免，而且十分必要。
　　密苏里新闻学院首任院长威廉姆斯在《记者守则》中强调，新闻首先是公共信任、公共服务，而伟大的新闻在于人性，一个新闻人只撰写他内心感受的真实。
　　新闻的三大功能：信息、教育、娱乐，其根本的目的还在于影响。无论是主观还是客观，仅仅提供信息是不够的。影响的发生有赖于新闻报道引起的同情和共情。同情产生悲悯，因而宽容；共情感同身受，因而理解，再而行动。有人说传统媒体产生同情，新媒体创造共情，有一定道理。
　　在多媒体和社交媒体时代，新闻不仅仅是阅读和观看层次上的认知，而是参与和体验。个人的生活几乎完全媒介化，媒体不仅仅是手段，几乎就是生活本身，现在的新闻是沉浸的、互动的、互联的、参与的、社交的、开放的、体验的，是亲密的接触。美国一项调查表明，23%的人握着手机入眠，而在年轻人当中，这个比例更是达到54%。早上，人们一觉醒来，最先想什么？35%在想手机，17%在想咖啡，9%在想牙刷，只有不到10%的人在想自己的另一半。而在“千禧一代”中，66%的人早上醒来的第一件事就是摸手机。
　　新媒体是感性的，正如麦克卢汉所说：媒介即讯息；科技是人感官的器官的延伸。社交媒体、多媒体的一个重要特质是人的各种感官的充分调动和参与，这就为共情提供了前提。考察媒介发展的历史可以发现，媒介越快，就越感性。为什么呢？因为速度加快，人们需要更多凭主观直觉去认知、去处理信息。新闻生产和消费更加感性化。抖音等短视频的流行很能说明问题。
　　感性新闻不仅仅是个人的，而且通过网络的分享成为一个公共的情感。参照布尔迪厄的场域理论，可以说，职业新闻工作者和受众共同创造了智力和情感的网络和场域，新闻和受众都需要在新的生态中找到自己的空间。
　　总而言之，需要重新认真审视和评估情感在新闻中的地位、作用和影响。在信息爆炸和超载时代，也许事实是廉价的，而情感才是神圣的。
　　美国桂冠诗人弗洛斯特（Frost）曾说：“所谓诗歌，无非是情感找到了思想而思想找到了语言。”仔细想来，这同做新闻并无二致，所以詹姆斯·凯瑞 （Carey）说：“新闻传统上是一个文学形式而不是一个技术写作。”海伦·凯勒 （Keller），也就是《给我三天光明》的作者说：“世界上最好、最美的东西是看不到甚至摸不着的，只能通过心灵感受”。
　　说到底，好新闻是用心做出来的。■
　　
彭增军系浙江大学宁波理工学院三江学者、美国圣克劳德州立大学教授。